Recension : La « combinatoire straight » : une organisation sociale des alliances et de la filiation
par Leo Le Diouron
Recension d’ouvrage : Jules Falquet, La combinatoire straight. Colonialisme, violences sexuelles et Bâtard‧es du capital, Paris, Amsterdam, 2025.

Dans son ouvrage La combinatoire straight, Jules Falquet – professeure de philosophie à l’université Paris 8 de Vincennes–Saint-Denis – s’intéresse à la colonisation européenne du continent américain pour mieux comprendre les rapports sociaux de pouvoir des sociétés capitalistes contemporaines. Son analyse met notamment au centre la question de l’organisation sociale des alliances matrimoniales et de la filiation (p. 153) – organisation qu’elle nomme la « combinatoire straight ». La plupart des travaux de Jules Falquet se concentre sur l’aire géographique d’Abya Yala, en particulier sur des luttes féministes et mouvements sociaux dans la région. Elle s’inscrit dans une « épistémologie féministe imbricationniste, matérialiste et décoloniale[1] » et c’est à ce titre qu’elle présentait déjà en 2016 le concept de combinatoire straight[2] comme outil permettant de penser la reproduction sociale selon les « dynamiques simultanées et historiques des rapports sociaux de sexe, race et classe[3] ».
La combinatoire straight moderne-coloniale
Le cœur de la proposition de cet ouvrage repose sur le développement du concept de Combinatoire straight. Avec une majuscule, il s’agit d’un outil « abstrait » (p. 153) permettant de penser l’organisation sociale (matérielle et idéologique) des alliances matrimoniales et de la filiation. Falquet résume ainsi la Combinatoire straight comme « l’organisation socio-politique de “qui épouse qui” et de “à qui appartiendront les enfants” » (p. 153). Elle semble centrale dans la production et la reproduction des groupes sociaux et de leurs rapports de pouvoir, dans la mesure où elle définit le statut et la valeur qui seront accordés aux enfants en fonction du type d’alliance dont ils sont issus :
L’approche par la combinatoire straight […] permet d’éclairer non pas la production […] de populations abstrait‧es, mais bien la fabrication d’individus et de groupes particuliers. En effet, dans chaque combinatoire straight, on sait d’avance – partiellement – à quelle position de sexe, de « race » [sic] et de classe l’enfant à naître devrait être assigné‧e en fonction du type d’alliance matrimoniale dont iel est issu‧e. Cette prédictibilité relative du type d’enfant qui sera fabriqué permet aux différents acteurs sociaux de mettre en œuvre des stratégies procréatives en fonction de toutes sortes d’objectifs. (p. 347)
Le concept proposé par Falquet a l’avantage de pouvoir être utilisé pour l’analyse d’une grande variété de sociétés dans la mesure où l’outil s’appuie sur les catégories sociales pertinentes pour une société donnée (p. 172). À cet égard, la philosophe précise que, dans ce contexte, le terme « straight » – bien qu’inspiré de la « pensée straight » chez Wittig – ne se réfère pas seulement à l’hétérosexualisme mais à la « naturalisation de tous les rapports de pouvoir » (p. 154).Cette approche générale permet donc d’éviter des formes d’anachronismes qui cherchent à appliquer des catégorisations telles que le genre et la race dans des espace-temps dans lesquels ces catégories et ces rapports de pouvoir n’ont pas la même pertinence.
S’il existe – et a existé – une multitude de combinatoires straight[4], Jules Falquet choisit de développer celle qu’elle appelle « la combinatoire straight moderne-coloniale, imposée en même temps que l’idée moderne-coloniale de race et que le genre moderne-colonial avec la colonisation européenne d’Abya Yala » (p. 186). Comme toute combinatoire straight, celle-ci est composée de trois grandes catégories : les alliances légitimes, les alliances interdites et les anti-alliances (p. 164). La philosophe insiste sur le rôle des anti-alliances dans cette combinatoire particulière. Les anti-alliances relatives sont des « relations sexuelles » (p. 167) qui ne se veulent pas procréatives mais qui peuvent l’être. Falquet y intègre les relations adultères et prostitutionnelles d’une part et certains types de viols d’autre part (parmi lesquels les viols dits « ordinaires en tant de paix » (p. 168), les viols esclavagistes et les viols de guerre coloniaux). Ces anti-alliances sont « relatives » dans la mesure où elles peuvent constituer un cadre procréatif et que la production d’enfants peut donner lieu à une transformation en alliance autorisée (p. 190). Les anti-alliances absolues correspondent ici aux viols pédocriminels d’enfants prépubères, en dehors donc de toute possibilité procréative. De manière générale, ces deux types d’anti-alliances ont pour fonction la fabrication d’enfants « illégitimé‧es » qui ont pourtant une grande utilité sociale dans le maintien des rapports de pouvoir (p. 256).
Jules Falquet expose en effet différentes fonctions de cette fabrication forcée d’enfants dans la quatrième et dernière partie de l’essai. En situation esclavagiste et coloniale, l’imposition d’anti-alliances relatives peut répondre à une stratégie d’enrichissement (par l’accroissement de la main-d’œuvre disponible) et/ou à une stratégie de fabrication d’enfants métisses à des fins de peuplement et de création d’un groupe « intermédiaire » servant parfois à l’administration des groupes autochtones ou esclavagisés (p. 280-281). Falquet présente également deux façons dont l’anti-alliance absolue participe à la fabrication d’enfants « illégitimé‧es ». D’une part, la pratique massive de l’anti-alliance absolue à un niveau institutionnel (en particulier au sein de l’Église catholique) a permis ce que la philosophe appelle le « marquage pour mourir » (p. 311) de nombreux enfants[5], tandis que d’autres seront incités à « reproduire cette violence après l’avoir subie pour progresser dans la hiérarchie sociale » (p. 366). D’autre part, l’anti-alliance absolue (mais aussi relative) participe à l’instauration d’une confusion « installée très tôt par l’anti-alliance absolue dans l’esprit et le corps même des [enfants] et qui infuse dans l’ensemble de la société » (p. 245) entre « exercice de la violence génitalisée, sexualité, amour et pouvoir » (p. 365). Falquet indique que cette confusion participe directement à la naturalisation des relations de domination caractérisant l’hétéropatriarcat.
À travers l’analyse de la colonisation européenne du continent américain et des Caraïbes, la philosophe propose de situer le déploiement de la combinatoire straight moderne-coloniale comme reposant sur – et consolidant en retour – l’imposition des acceptions modernes/occidentales (p. 111) de la race et du genre. Dans la mesure où Jules Falquet décrit cet essai comme « une première ébauche, à éprouver, prolonger, interroger » (p. 355), autorisons-nous à soulever quelques questions sur la place de l’analyse de la race dans ce travail.
La racialisation du travail forcé
Dans un premier temps, Jules Falquet décrit la construction de la race dans le contexte colonial. Rappelant un certain nombre d’éléments chronologiques, législatifs et quantitatifs dépeignant l’ampleur du processus de colonisation, de traite et de mise en esclavage, elle présente la façon dont des catégories raciales sont fabriquées et imposées pour appuyer des « intérêts essentiellement économiques » (p. 55). Falquet affirme ainsi que la race – en tant que système de classification et de hiérarchisation de groupes – intervient comme le pendant idéologique de l’esclavage en tant que « mise au travail de différents groupes humains » (p. 59). Cependant, l’utilisation de formules passives pour décrire ce processus de construction de la domination raciale[6] a parfois pour conséquence d’omettre certains éléments d’explication de la stratégie coloniale. C’est notamment le cas lorsque Falquet décrit le passage du travail forcé à durée limitée, dit « engagé » – qui concernait à la fois des personnes africaines et européennes jusqu’au début du xviie siècle –, à l’esclavage à vie des noir‧es et des autochtones. La philosophe écrit :
[Le décret de La Barbade de 1636] instaure l’esclavagisation à vie. Plus précisément, il prescrit que « les nègres et les indiens, amenés à La Barbade pour y être vendus, serviront toute leur vie, à moins qu’un contrat préliminaire n’existe ». Il s’agit en fait d’un décret de circonstance, qui vise à « protéger » les engagés volontaires et les déportés, en grande majorités des Irlandais spoliés de leur terre par la colonisation britannique. […] L’année suivante, face à la surproduction mondiale de tabac, un Hollandais introduit la culture du sucre à La Barbade. Le succès ne se fait pas attendre et la demande de main-d’œuvre croît en flèche. Cependant, après deux révoltes des engagés européens en 1634 et 1639, priorité est donnée à la main-d’œuvre africaine. (p. 63-64. Je souligne)
Une telle description de la racialisation de l’esclavage tend à minimiser le caractère stratégique-capitaliste de la mise en esclavage à vie des déporté‧es africain‧es et autochtones. En effet, ce n’est probablement pas seulement de manière circonstancielle que la « priorité est donnée » à la main-d’œuvre africaine en raison d’un manque de fiabilité d’une main-d’œuvre européenne en révolte. Comme l’indique Asad Haider, la racialisation du travail forcé est un outil de contrôle social mis en place par les classes dirigeantes coloniales : en créant une ligne de démarcation naturalisée entre deux groupes qui n’en formaient initialement qu’un, les colons cherchent à empêcher toute alliance insurrectionnelle entre les travailleur‧euses africain‧es et européen‧es[7]. L’incorporation des populations européennes à « la race blanche » et l’infériorisation-animalisation des esclaves africain‧es et autochtones qui en sont donc exclu‧es permet à la fois la gestion de la force de travail et l’acceptation de l’esclavage par des sociétés européennes revendiquant l’égalité et la liberté, garantissant ainsi la pérennité du système de production et d’exploitation à l’œuvre dans les colonies[8]. Jules Falquet semble donc mettre de côté ici un processus pourtant similaire à celui décrit dans l’imposition de l’anti-alliance absolue, où une combinaison de violence extrême et de cooptation de certains membres du groupe (ici, les « engagés » européens) permet le maintien des rapports de pouvoir (p. 315).
Déploiement colonial de la race et du genre : entre simultanéité et co-constitution
Dans un second temps, la philosophe s’appuie sur le travail de María Lugones pour exposer l’exportation du patriarcat occidental dans les sociétés colonisées. Cependant, si Falquet décrit bien le « genre moderne colonial[9] » comme « une imposition coloniale simultanée à celle de la “race” » (p. 90) et qu’elle souligne régulièrement leur indissociabilité, l’analyse produite est bien une analyse séparée de la race et du genre comme deux systèmes se développant certes simultanément, mais de façon distincte. L’autrice indique elle-même que la complexité de ces deux systèmes « nous oblige à les examiner, ici, successivement » (p. 54). Le geste opérant le déploiement successif de processus simultanés structure paradoxalement la pensée de l’autrice comme des lecteur‧rices en maintenant ce que Lugones appelle pourtant à éviter : « we have ahead of us the task of reconceptualizing the logic of the intersection so as to avoid separability[10] ». Lugones nous invite en effet à dépasser les logiques de coexistence et de simultanéité pour adopter une logique plus franche d’imbrication, de co-constitution voire de fusion [fused]. Le risque de l’approche ici pédagogiquement justifiée est de reconduire des séparations catégorielles qui empêchent toujours de considérer la co-constitution de ces rapports de pouvoir.
Les deux questions soulevées ici suggèrent une certaine résistance dans ce texte à penser la classe et le genre dans une réelle imbrication avec la race. Cette « séparabilité » des rapports de pouvoir est illustrée, à un autre niveau, par l’utilisation fréquente – bien que non systématique – de guillemets autour du terme « race ». Alors même que la race est ici définie comme un rapport de pouvoir naturalisé (à l’instar, donc, du genre et de la classe qui ne prennent jamais de guillemets), on se demande s’il faudrait encore distinguer la « race » (pensée comme rapport social) de la race (pensée comme distinction biologique). Même si Jules Falquet ne laisse planer aucun doute sur sa propre définition, nous pouvons noter que, comparativement, aucune distinction biologique/social n’est envisagée au niveau du genre ou de la classe. Le dépassement de ces distinctions est à la fois nécessaire pour et repose sur notre capacité collective à travailler nos résistances à penser une « imbrication profonde[11] » des rapports sociaux de pouvoir.
[1] C’est ainsi que la philosophe qualifie ses « axes de recherche » sur son site professionnel : https://julesfalquet.com/informations-professionnelles/
[2] Jules Flaquet, « La combinatoire straight. Race, classe, sexe et économie politique : analyses matérialistes et décoloniales », Cahiers du Genre, HS n°4(3), 2016, p. 73-96.
[3] Ibid., p. 73.
[4] Sans majuscule, on se réfère donc à la combinatoire particulière d’une société et spécifique.
[5] Elle donne à ce titre l’exemple frappant des enfants autochtones envoyés (et parfois déportés) dans des pensionnats religieux, dans lesquels des formes d’acculturation forcée couplées à l’imposition de l’anti-alliance absolue a participé à la destruction de branches familiales, de clans et de groupes, permettant ainsi l’appropriation de terres non cédées à la descendance.
[6] Voir à cet égard, au moins, p. 59, 64, 67, 68.
[7] Asad Haider, Le malentendu. Race, classe et identité, Paris, Amsterdam, 2022, p. 93-94.
[8] Ibid., p. 95.
[9] María Lugones, « La colonialité du genre », trad. Coussieu-Reyes & Falquet, Les cahiers du CEDREF, n° 23, 2019, p. 46-89. DOI : https://doi.org/10.4000/cedref.1196. Pour la version originale (et augmentée de quelques paragraphes introductifs) : María Lugones, « Heterosexualism and the Colonial / Modern Gender System », Hypatia, vol. 22, n° 1, 2007, p. 186-209.
[10] María Lugones, « Heterosexualism and the Colonial / Modern Gender System », art. cit., p. 193.
[11] Ibid., p. 187 (« deep imbrication »)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
BIG (12 juillet 2025). Recension : La « combinatoire straight » : une organisation sociale des alliances et de la filiation. BIG Bordeaux Interdisciplinaire Genre. Consulté le 12 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14c8r
